Lições do Mestre Martins
Mostrando postagens com marcador Para refletir. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador Para refletir. Mostrar todas as postagens
As Sete Virtudes do Bushido
1. 義 Gi – Justiça, Retidão e Honestidade
Seja honesto em todas as suas relações. Acredite na Justiça, não a que é dada pelos outros, e sim na sua própria justiça. Para um autêntico samurai não existem tons de cinza em relação à honestidade e justiça. Só existe o certo e o errado. E pra ser justo é necessário fazer o julgamento correto em relação à tudo em sua vida.
Conduta e Etiqueta no Dojo
1. É responsabilidade de todos manter as regras tradicionais de conduta no Dojo. Este espírito vem do Fundador e deve ser respeitado, honrado e mantido;
2. É de responsabilidade de todos criar uma atmosfera positiva de harmonia e respeito, pautada na DISCIPLINA;
3. O Dojo não deve ser utilizado para outro fim, salvo expressa ordem do Mestre;
4. A limpeza é uma oração de agradecimento e sinal de sua DEDICAÇÃO. É dever de todos executar a limpeza física do Dojo, no início e ao final da aula, e do coração de todos;
5. É decisão do Mestre e de seus professores quando deve ser ensinada uma técnica. Não se pode comprar técnicas. A mensalidade é uma pequena parcela para ajudar a pagar as despesas para o local de treinamento e é uma forma muito pequena de demonstrar a gratidão do aluno ao Mestre por seus ensinamentos;
6. Respeitar, respeitar e respeitar é um pensamento contínuo no Dojo;
2. É de responsabilidade de todos criar uma atmosfera positiva de harmonia e respeito, pautada na DISCIPLINA;
3. O Dojo não deve ser utilizado para outro fim, salvo expressa ordem do Mestre;
4. A limpeza é uma oração de agradecimento e sinal de sua DEDICAÇÃO. É dever de todos executar a limpeza física do Dojo, no início e ao final da aula, e do coração de todos;
5. É decisão do Mestre e de seus professores quando deve ser ensinada uma técnica. Não se pode comprar técnicas. A mensalidade é uma pequena parcela para ajudar a pagar as despesas para o local de treinamento e é uma forma muito pequena de demonstrar a gratidão do aluno ao Mestre por seus ensinamentos;
6. Respeitar, respeitar e respeitar é um pensamento contínuo no Dojo;
Formas tradicionais de transmissão de conhecimentos
Breve descrição de algumas formas tradicionais de transmissão de conhecimento dentro da cultura japonesa:
- Shoden (初伝): primeiras transmissões ou transmissões fundamentais;
- Chuden (中伝): transmissões intermediárias;
- Kuden (口伝): transmissão oral - era resultante da sabedoria, da prática, da experiência daquele que passava o ensinamento. Quando o mestre transmitia o conhecimento em Kuden, o discípulo deveria se sentir honrado e guardar o ensinamento como algo de grande valia;
- Okuden (奥伝): transmissão interior - diferentemente do Kuden que é utilizado quando um mestre quer explicar ou ensinar algo que deve ser guardado como privilégio ou presente, Okuden tem significância na orientação através de documentos e referências quanto ao aprendizado e caminhada do Deshi ou discípulo, sendo que muitas escolas preferiam o termo RyuSha;
- Taiden (体伝): transmissão na forma física, mostrando as técnicas da escola e complementando os detalhes verbalmente;
- Hiden (秘伝): transmissão secreta, no qual somente professores/instrutores autorizados podem ensinar seguindo as tradições da escola;
- Kokoro kara Kokoro (心から心): utilizado pelos mestres quando entendem que o discípulo não precisa de palavras para compreender, são lições silenciosas. Transmitir de coração para coração é utilizado em diversas Artes Marciais tradicionais e também em Artes Clássicas como o Ikebana e o Chado, em que o aprendiz incialmente repete os movimentos do professor de forma mecânica e aos poucos desenvolve sensibilidade para enxergar o que não pode ser visto sem o mínimo de experiência, observação e harmonia com o mestre e com a arte. Essa é a forma mais pura de se ensinar tradicionalmente, pois são ensinamentos que podem ser transmitidos somente por quem compreendeu e para aquele que deseja compreender, bem como manter viva essa tradição.
Mushin
É difícil encontrar um termo correspondente na língua portuguesa para Mushin (não mente / mente vazia). Uma compreensão é um estado de não-ego ou de ausência de imaginação. Uma mente livre de raiva, medo ou ego. Ausência de julgamento e de pensamento discursivo durante o combate ou na vida cotidiana.
O lendário mestre zen Takuan Soho disse:
"A mente deve estar sempre em "estado de fluxo"*. Quando ela se concentra em algum ponto, o fluxo mental é interrompido e essa interrupção prejudica o bem-estar da mente. No caso do espadachim, isso significa a morte. Quando um verdadeiro mestre da espada confronta o seu adversário, ele não pensa no adversário, nem em si mesmo, nem nos movimentos da espada do inimigo. Ele apenas está ali, abstraído de tudo e de todos, e está pronto para seguir os ditames do subconsciente. O homem apagou-se como o portador da espada. Quando ele ataca, ele não é o homem mas a espada na mão do subconsciente do homem que ataca".
O lendário mestre zen Takuan Soho disse:
"A mente deve estar sempre em "estado de fluxo"*. Quando ela se concentra em algum ponto, o fluxo mental é interrompido e essa interrupção prejudica o bem-estar da mente. No caso do espadachim, isso significa a morte. Quando um verdadeiro mestre da espada confronta o seu adversário, ele não pensa no adversário, nem em si mesmo, nem nos movimentos da espada do inimigo. Ele apenas está ali, abstraído de tudo e de todos, e está pronto para seguir os ditames do subconsciente. O homem apagou-se como o portador da espada. Quando ele ataca, ele não é o homem mas a espada na mão do subconsciente do homem que ataca".
* O "estado de fluxo", é um estado emocional positivo. Ao experimentar esse estado, a pessoa se encontra totalmente absorta em uma atividade de seu próprio prazer, na qual o tempo voa, e as ações, pensamentos e movimentos acontecem um atrás do outro, sem sequer parar para planejá-los.
Shoshin
Shoshin, mente de principiante, é um dos princípios do Budo a ser buscado por todos que praticam uma arte marcial. Mesmo os mais avançados. Não podem perder esse espírito de mente clara e receptiva, curiosidade, humildade e ausência de ego. Ter uma atitude de abertura, a ânsia, e falta de preconceitos ao estudar um assunto, mesmo quando se estuda em um nível avançado.
Zanshin
“Mizu no Kokoro ("A Mente como a Água"), sem emoção, refletindo a tudo, e solta no nada; concentrado não na derrota ou vitória, somente total e descontraída e indiscriminada concentração. Em uma palavra, zanshin. “
Mestre zen Takuan (1573-1645)
Mas, percebamos como um estado da mente que vai além do início da aplicação da técnica, que se prolonga para além do momento da técnica. É, também, manter o Kamae, e manter a consciência no caso de haver ataques adicionais ou atacantes.
- *Shoshin: (初心) Mente de principiante
- Zanshin: (残心) Mente que permanece
- Mushin: (無心) Não Mente
- Fudoshin: (不動心) Mente Imóvel
- Senshin: (先心) Espírito Purificado; atitude iluminada
Para refletir...
“Há uma pintura de apenas uma estrada solitária, feita por um pintor chamado Higashiyama Kaii. Além desta, há também uma fotografia que vem a minha mente na qual também aparece uma única estrada no plano particular em que ela foi tirada. Eu nunca me canso de ver essas estradas que conduzem ao desconhecido sem um final visível.
Dependendo de como você lê a palavra (Estrada / Caminho), Michi ou Do respectivamente, o conceito pode ser aprofundado.
Michi é um local físico onde uma pessoa ou um carro podem ir e vir, mas é também um estado mental que conduz uma pessoa a buscar a verdade, um conceito que as pessoas devem proteger.
Eu também quero falar sobre o Do de Bushi-Do. No Japão o Bushi-Do primeiramente se desenvolveu na Era Kamakura (1185–1333), e recebeu a influência do pensamento Confucionista no Período Edo (1603-1868), e finalmente se tornou o Bushi-Do atual com sua coleção de princípios éticos que nos influencia até hoje.
Na vida, devemos valorizar o espírito de lealdade, sacrifício, fé, humildade, boa conduta, inocência, simplicidade, modéstia, espírito de luta, honra, afeição, etc. Essas são as virtudes de um Samurai ou de toda a pessoa de bem, e essas virtudes residem na atitude e na capacidade de cada um. No velho livro, Hagakure, há uma passagem que diz “Bushi-Do é para morrer”. Em outras palavras, o Samurai irá buscar a justiça até a morte. É importante trabalhar seriamente e apaixonadamente no dia a dia para ser um Samurai. Isto é Bushi-Do.
As artes militares se referem à guerra, e ensinam a estratégia para conquistar o outro lado através do conflito. Estudar os treinamentos das antigas artes militares do Japão, procurando seus segredos através de treinamento mental árduo, e desenvolver o seu modo de vida a partir da arte por ela mesma até o “Michi”. É isto que se pode alcançar nas Artes Marciais de hoje.
Entre os que abriram o caminho para a nova era das Artes Marciais estão Jigoro Kano Sensei do Judo, Morihei Ueshiba do Aikido, e Gichin Funakoshi do Karate. Este caminho pode ser explicado como uma rota para um destino aonde nossos antecessores já chegaram através do treinamento rigoroso.
É como uma coleção de pegadas que conduz em direção ao alvo. Dê dois passos a frente, e um para traz, e então mais dois passos à frente e novamente um passo para traz, nesta ordem. Os esforços feitos através do treinamento e a resistência ao avanço e ao recuo são importantes. A partir dai o Caminho (DO) não esta a sua frente, mesmo se você estiver se movendo para frente, a resposta está na estrada que se abriu atrás de você.
A Profundidade e o conceito de “Michi” são decididos pelo número de passos que uma pessoa dá, dependendo se muitos ou muito poucos. É importante, quando se chega a certo ponto, virar-se e refletir sobre o ponto inicial da Estrada (Michi), e só então avançar novamente, para sempre lembrar a intenção original do Caminho.
A Estrada conduz ao desconhecido.
Não há um final.”
Hirokazu Kanazawa 10º DAN
(Junho / 2009 – 43º. Annual Master Camp ISKF – Camp Green Lane PA USA)
Tradução: Rubem Cauduro ALNKK
Dependendo de como você lê a palavra (Estrada / Caminho), Michi ou Do respectivamente, o conceito pode ser aprofundado.
Michi é um local físico onde uma pessoa ou um carro podem ir e vir, mas é também um estado mental que conduz uma pessoa a buscar a verdade, um conceito que as pessoas devem proteger.
Eu também quero falar sobre o Do de Bushi-Do. No Japão o Bushi-Do primeiramente se desenvolveu na Era Kamakura (1185–1333), e recebeu a influência do pensamento Confucionista no Período Edo (1603-1868), e finalmente se tornou o Bushi-Do atual com sua coleção de princípios éticos que nos influencia até hoje.
Na vida, devemos valorizar o espírito de lealdade, sacrifício, fé, humildade, boa conduta, inocência, simplicidade, modéstia, espírito de luta, honra, afeição, etc. Essas são as virtudes de um Samurai ou de toda a pessoa de bem, e essas virtudes residem na atitude e na capacidade de cada um. No velho livro, Hagakure, há uma passagem que diz “Bushi-Do é para morrer”. Em outras palavras, o Samurai irá buscar a justiça até a morte. É importante trabalhar seriamente e apaixonadamente no dia a dia para ser um Samurai. Isto é Bushi-Do.
As artes militares se referem à guerra, e ensinam a estratégia para conquistar o outro lado através do conflito. Estudar os treinamentos das antigas artes militares do Japão, procurando seus segredos através de treinamento mental árduo, e desenvolver o seu modo de vida a partir da arte por ela mesma até o “Michi”. É isto que se pode alcançar nas Artes Marciais de hoje.
Entre os que abriram o caminho para a nova era das Artes Marciais estão Jigoro Kano Sensei do Judo, Morihei Ueshiba do Aikido, e Gichin Funakoshi do Karate. Este caminho pode ser explicado como uma rota para um destino aonde nossos antecessores já chegaram através do treinamento rigoroso.
É como uma coleção de pegadas que conduz em direção ao alvo. Dê dois passos a frente, e um para traz, e então mais dois passos à frente e novamente um passo para traz, nesta ordem. Os esforços feitos através do treinamento e a resistência ao avanço e ao recuo são importantes. A partir dai o Caminho (DO) não esta a sua frente, mesmo se você estiver se movendo para frente, a resposta está na estrada que se abriu atrás de você.
A Profundidade e o conceito de “Michi” são decididos pelo número de passos que uma pessoa dá, dependendo se muitos ou muito poucos. É importante, quando se chega a certo ponto, virar-se e refletir sobre o ponto inicial da Estrada (Michi), e só então avançar novamente, para sempre lembrar a intenção original do Caminho.
A Estrada conduz ao desconhecido.
Não há um final.”
Hirokazu Kanazawa 10º DAN
(Junho / 2009 – 43º. Annual Master Camp ISKF – Camp Green Lane PA USA)
Tradução: Rubem Cauduro ALNKK
Tegatana (手刀)
Tegatana é uma arma simples, mas muito poderosa quando empregada com o poder da respiração.
No Aikido, o tegatana* é usado de diversas maneiras - para atacar, dar estocada, girar, bloquear, torcer, empurrar, controlar, dentre outras.
Moriteru Ueshiba partilha conosco a frase a seguir :" Faça um circulo com as mãos e flua como a água ".
Empregue o tegatana de para se mover de modo flexível, harmonioso, natural, com movimentos ágeis rápidos e cortantes.
* O tegatana, literalmente "mão espada" refere-se à região que vai do dedo mindinho até quase o cotovelo, que, devido à extensão de energia ki, fica flexível e tesa, possibilitando ao praticante de Aikido usar essa região do corpo como se fosse uma espada japonesa.
No Aikido, o tegatana* é usado de diversas maneiras - para atacar, dar estocada, girar, bloquear, torcer, empurrar, controlar, dentre outras.
Moriteru Ueshiba partilha conosco a frase a seguir :" Faça um circulo com as mãos e flua como a água ".
Empregue o tegatana de para se mover de modo flexível, harmonioso, natural, com movimentos ágeis rápidos e cortantes.
* O tegatana, literalmente "mão espada" refere-se à região que vai do dedo mindinho até quase o cotovelo, que, devido à extensão de energia ki, fica flexível e tesa, possibilitando ao praticante de Aikido usar essa região do corpo como se fosse uma espada japonesa.
Mokuso - A contemplação silenciosa
Mokuso (黙想, Mokusō) significa uma contemplação silenciosa, uma meditação. Não uma meditação religiosa, mas no sentido de buscar tranquilizar a mente, limpar a mente de pensamentos excessivos, em busca da concentração.
É o termo típico das disciplinas do budo que se refere à meditação. Desta feita, os praticantes das artes marciais japonesas, antes e depois de serem realizadas as aulas, são exortados a um momento de reflexão. É uma prática dos treinos de Aikido, Karate, Judo, entre outras.
A prática é conectada à tradição zen, pela qual os estudantes, antes de começar a lidar com sua arte, devem limpar a mente de influências, devem liberar todo o espaço da consciência para absorver os conhecimentos. De igual modo, após os treinamentos, deve-se deixar fluir os pensamentos e fixar o que se estudou. Contrario sensu, liberar a mente após os estudos significa melhorar o aprendizado.
O início da prática, a depender tanto da modalidade quanto da linhagem, altera-se: pode-se dar com um chamado formal ou apenas decorrer do silêncio. Costuma-se fechar os olhos ou divagar "pelo infinito" e varia também a posição das mãos, pero a postura é feita em seiza. Controla-se uma respiração, feita com o tanden. O fim também é variável, dá-se por um bater de palmas, uma reverência, um comando vocal etc.
É o termo típico das disciplinas do budo que se refere à meditação. Desta feita, os praticantes das artes marciais japonesas, antes e depois de serem realizadas as aulas, são exortados a um momento de reflexão. É uma prática dos treinos de Aikido, Karate, Judo, entre outras.
A prática é conectada à tradição zen, pela qual os estudantes, antes de começar a lidar com sua arte, devem limpar a mente de influências, devem liberar todo o espaço da consciência para absorver os conhecimentos. De igual modo, após os treinamentos, deve-se deixar fluir os pensamentos e fixar o que se estudou. Contrario sensu, liberar a mente após os estudos significa melhorar o aprendizado.
O início da prática, a depender tanto da modalidade quanto da linhagem, altera-se: pode-se dar com um chamado formal ou apenas decorrer do silêncio. Costuma-se fechar os olhos ou divagar "pelo infinito" e varia também a posição das mãos, pero a postura é feita em seiza. Controla-se uma respiração, feita com o tanden. O fim também é variável, dá-se por um bater de palmas, uma reverência, um comando vocal etc.
Sangen: Triângulo, Círculo e Quadrado
Muitas vezes Morihei Ueshiba observava, "A única maneira que encontro para explicar o Aikido é desenhar um triângulo, um círculo e um quadrado"- as três proporções mais perfeitas da geometria.
"Um triângulo com seu vértice voltado para cima simboliza o fogo e o linga cósmico; com sua ponta voltada para baixo, ele representa a água e o yoni cósmico. Os três lados do triângulo representam várias trindades: céu, terra e humanidade; mente, corpo e espírito; passado, presente e futuro. Um triângulo significa a dimensão do fluxo de ki.
O círculo é o emblema universal do infinito, da perfeição e da eternidade. A natureza se expressa em círculos, circuitos e espirais. O círculo é zero, o vazio que preenche todas as coisas. Ele representa a dimensão líquida.
O quadrado é estável, organizado e material. Ele é a base do mundo físico, composto de terra, água, fogo e ar. O quadrado simboliza a dimensão sólida."
Também é importante conceber os sangen em suas formas tridimensionais: o tetraedro (pirâmide), a esfera e o cubo. Sobre as três figuras fundamentais Morihei dizia:
"O triângulo representa a geração de energia e a iniciativa; é a postura física mais estável. O círculo simboliza unificação, serenidade e perfeição; ele é a fonte de técnicas ilimitadas. O quadrado retrata a forma e a solidez, a base do controle aplicado."
Texto extraído do livro "Os Segredos do AIKIDO", de John Stevens
Assinar:
Postagens (Atom)















